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在這個日漸洋化的時代﹐一個極"中國"的名字和極"中國"的精神卻不斷讓人記憶和懷念
這是一個眾人爭相互稱"約翰"､"瑪麗"﹐恨不得將自己"阿龍"､"賽鳳"的中文名字扔進抽水馬桶的時代﹐我們卻悄然紀念起一個名叫"李小龍"的人﹐一些塵封了數十年的老電影和一種不復張揚的民族尚武精神。
特別是當街市與銀幕上的男人也開始變得嫵媚起來﹐"哈日"､"哈美"這麼諂媚的動賓詞組竟可招搖過市的時候﹐這種紀念尤其顯得不合時宜﹐但畢竟我們正在經歷一個文明自省的陣痛期﹐如果能在民族肌體的血脈中找尋到一種自尊而陽剛的因子﹐那麼一點祭奠英靈的香火依然有其燭照燃燒的意義。
對于從小看成龍､周潤發電影長大(抑或更年輕)的大陸青年人來說﹐李小龍其實是一個史前的名字。很少有人真正看全過他的幾部代表作﹕《唐山大兄》､《精武門》､《猛龍過江》和《龍爭虎斗》﹐而他的英年早逝更使其成為一種青春永在的神話英雄﹐傳奇般地定格在最輝煌的生命瞬間。
李小龍曾經讓20世紀70年代的香港功夫電影達到四海揚威的無上頂峰﹐並將這種徒手搏擊的中國國術作為一種重要的電影元素﹐滲入到世界電影語言體系當中。此後沉浮于好萊塢的成龍､李連杰､楊紫瓊等人都曾受益于這份獨特的藝術遺產﹐而作為《臥虎藏龍》､《駭客帝國》武術指導而享譽海外的袁和平﹐更是將中國"功夫"辦成一席最受歡迎的美式中餐﹐讓養尊處優的美女嬌娃都可以拳腳生風﹐做足"不愛紅妝愛武裝"的打女氣派。
真正讓李小龍在電影文化史上達到比肩于中國式"切?格瓦拉"的價值﹐不在于由他首創的"截拳道"武功或"李三腳"絕技是否真的天下無敵﹐也不在于他所主演的幾部功夫電影是否達到了傳世佳作的藝術高度﹐李小龍之所以能夠在70年代的海外華人世界､乃至美國黑人､拉美裔等少數民族觀眾中引發共鳴﹐受到崇拜﹐主要是因為他所扮演的銀幕角色正契合了他們夢想之中"身懷絕技､反抗霸權"的英雄形象──無論是手刃日本武士的陳真(《精武門》)抑或是格殺美國拳師的唐龍(《猛龍過江》)﹐都彰顯了這種弱勢群體渴望民族復仇､企盼"救世主"為他們洗脫恥辱的文化心理。
小龍一出﹐百年抑郁的唐人街上自然金獅狂舞﹐再加上反種族隔離､反越南戰爭的澎湃民權怒潮正于其時席卷全美﹐以"武力反抗者"形象出現的Bruce
Lee(李小龍)就此成為與古巴游擊隊或美國"黑豹黨"旗鼓相當的文化偶像﹐"中國功夫"的魅力也開始播撒于五洲四海的窮街陋巷﹐成為無數貧苦少年強身礪志､誓打天下抱不平的肉身武器與精神寄托。
80年代﹐根據李小龍電影《精武門》改編的電視連續劇《霍元甲》和《陳真》﹐同樣令初識"功夫"滋味的大陸青少年迷狂萬分﹕"萬裡長城永不倒﹐千裡黃河水滔滔。江山秀麗﹐疊彩風雲﹐問我國家哪像染病﹖"後文革時期的民族主義復興運動正是透過這些"除奸抗日﹐我武維揚"的香港電視劇開始在中國民間廣泛傳揚。
李小龍身故三十年後的今天﹐全球華人的生存處境與價值觀念已經發生了巨大的變化。眾多受過高等教育的新移民也逐漸在歐美主流社會找到體面的位置﹐無須靠武功拳腳安身立命。一種健康的民族與文化自信正取代"義和團"式的保守仇外心理﹐這無疑使李小龍電影不復當年鼓動風潮的號召力量。但即便是全球化浪潮席卷中國､衣冠楚楚的白領們"與世界同步"的今天﹐作為中國版"動作英雄"的李小龍仍然有其振聾發聵的文化價值﹕民族的自尊雖然不再靠比武打擂來勉力維持﹐但絕非以金錢或綠卡的名義就可以隨意出賣。
我們的"唐山大兄"還在這個健忘欣快的鍍金時代裡孤獨地徘徊。
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