邪惡,魔鬼,與我們  

林森執事

丙年,四旬期第一主日

路加福音第四章第一至十三節

(耶穌沙漠三退魔誘)

大約三十年前,我到紐澤西州的梵蘭(Vineland)拜訪一位老友。當時報紙上刊登了一則讓我們幾乎無法置信的恐怖消息。一位名叫麥克.紐威爾的二十歲青年,說服他兩位好朋友,把他的手腳綁起來,然後將他溺斃。是的,你們聽到的是千真萬確的事實。麥克說服他的期友把他丟到一個池塘裡,眼睜睜的看著他淹死。他們為什麼要出此一舉?麥克崇拜魔鬼,因此他突發異想,認為如果他請朋友謀殺自己之後,將會投胎重生,變成四十個崇拜魔鬼教派的領導者。

越來越多人轉而崇拜魔鬼,這些人從高中生到老年人都有。在舊金山和其他城市裡,有許多崇拜撤但的教會,正式成員超過一萬人。另外,在個人住宅、軍事機關、和監獄中也不乏其他魔鬼崇拜者。由於這股趨勢越演越烈,因此,位於紐約的福德翰天主教大學,開了一門研究魔鬼的課程,修課的人數相當多。而且,向偶者眾。

人類為什麼要崇拜魔鬼?理由之一是,許多人不再信仰真正的宗教,不再相信真神天主。於是他們背道而馳,轉而投效魔鬼的陣營。另一個理由是,現代社會有尋求暴力、不尋常和令人震驚的事物的傾向。這些都是魔鬼崇拜的訴求。那位勸朋友把自己綁起來淹死的年輕人,用手捏死了兩隻天竺鼠,然後把血抹在自己的袖子上,藉此舉光榮撤但。

一個天主教徒會以什麼樣的眼光,看待這令人震驚、不正常的魔鬼祟拜事件?許多人認為,這個世界上根本沒有魔鬼,這和崇拜魔鬼等於是兩個極端。

實話實說,自從天主創造人類以來,人就已經有了一個心懷嫉妒的敵人,也就是魔鬼。這個墮落的天使一抓到機會就誘惑夏娃,然後夏娃再說服她的先生亞當一起犯下原罪。因為魔鬼無法坐視他們擁有他自己永遠失去的東西。

誘惑是魔鬼慣常使用的技倆。在生活裡,誰沒有面對誘惑的掙扎經驗?就連天父派遣來身為新亞當的天主子耶穌基督,當他降生成和我們一樣的肉身時,也不能倖免於誘惑。今天的福音告訴我們,主耶穌走進沙漠的目的就是為了接受魔鬼的誘惑,以親身體驗生活中的陷阱。

沙漠。大地乾枯熾熱。一片荒蕪。是不是很像最近當紅的電視節目「求生者」的場景?從另一個角度來看,沙漠也象徵心靈的荒原,代表生命中一切事物似乎都分崩瓦解的時期。沙漠是我們健康出了狀況、或承諾落空的時期。沙漠是失望的荒原,是永無止境的絕望境地,是夢想破碎者枯索的心。你是否曾經到過沙漠?你現在正在沙漠裡嗎?

沙漠是一個充滿試探的地方。然而在今天的福音裡,我們就是在沙漠中找到了主耶穌。其實,我們的沙漠經驗往往是天主為促使我們成熟所設計的神秘計劃。沙漠也許不是你靈魂的墳墓。天主也許是要讓沙漠成為靈魂的搖籃。

你是否正處於沙漠時期?如果是的,那麼今天的福音就好比漆黑的遂道中的一束光亮。如果你不在沙漠中,那麼也不妨聽聽這段福音傳達的訊息,等到有一天你也走入沙漠中時,這其中蘊涵的教訓將成為你的精神食糧,你可以從背包中將之取出,必定受用無窮。

主耶穌的沙漠經驗和我們有切身的關係。耶穌面對的三個誘惑正是人類的三種基本需求。每個人都希望擁有權力和控制權,每個人都希望得到關愛和尊重,每個人也都希望有安全感。在我們長大成人的過程中,都會自然而然的出現這些需求。但是,我們往往用錯誤的方式,在錯誤的地方,企圖滿足這些需求,這不但為我們惹來許多不必要的麻煩,更帶來無以數計的痛苦。

「如果你是天主子,」撤但說,「命這塊石頭變成餅罷!」與其說這個誘惑是讓耶穌懷疑自己,倒不如說是引誘耶穌依靠自己的力量。因此第一個試探是依靠自己的能力。這是一個很微的試探,也是一個誘惑力很強的試探。大部份的人在面對類似誘惑,亦即運用我們本身的權力、地位、和財富,以謀求個人利益時,都會有所屈服。

耶穌知道,最大的安全感絕非僅止於滿足身體的基本需求。一個人的安全感絕對不是單憑人類自身的力量就可以獲得的。聖經告訴我們:「人生活不只靠餅,而也靠天主口中所發的一切言語。」(瑪寶福音4:4)魔鬼對一個饑餓的耶穌,發出把石頭變成餅的誘惑。相同的,我們也經常要面對各種微妙的誘惑,滿足我們充滿渴望與饑餓的心,但是這些都比不上天主的應許。

舉例來說,打開電視機不消幾分鐘,就會聽到各式各樣動聽的廣告,企圖說服我們相信,我們的快樂和幸福完全仰賴某項產品,以幫助我們長出更多頭髮,或減掉幾磅體重,或者一種新型的大哥大,可以讓我們和所有認識的人保持連絡。這個世界上有太多東西使我們迷惑,不知道到底在什麼地方才能找到真正的快樂!我們必須站穩腳步,認清真正的安全感來自何處,否則就會用各種不正確的方法,循不正確的方向,卻怎麼也找不到真正的安全感。

天主為在曠野中流浪的猶太人降下瑪納,以維繫他們的生命。他們吃的是生命之糧。「我就是生命之糧」,耶穌說。我曾經饑餓過,萬分饑餓。所有饑餓的人都到我這裡來,你們將永遠不會餓。」只有耶穌基督能夠滿足我們內心的饑渴。

另外兩個誘惑是休戚相關的。一個訴諸政治權力,和人類喜歡控制他人的傾向;另一個則和宗教力量有關,在這個極端的試探之下,似乎想藉宗教力量控制天主。

很多人都夢想能夠有機會親手管理一個擁有龐大土地、人力、和財力的大機構。在實際生活中,每個人都有他自己的「領土」,也許是家庭,也許是工作,我們經常會有完全控制這片領土的欲望。魔鬼知道絕對的權力是一個很大的誘惑,因為人人都想擁有發號施令的權柄。

以色列人鑄造的金牛,高科技製造的飛彈,我們是否經常臣服於我們自己製造的神祇,宣稱自己無所不能,一邊在我們神聖的位置上高談闊論,在權力的最高點昂首闊步。

充滿信德的耶穌瞭解,一切權柄與光榮皆歸於天主,因此祂將所有的希望都寄託於天主。

魔鬼為耶穌提供了一條掌握全世界的捷徑。何必在十字架上受苦?為什麼要人類選擇是否臣服於天主的權柄之下?

耶穌的任務就是要每個人都瞭解天父的權柄與旨意,但是,他不願意為達目的不擇手段。這就是第二個試探:目的不能將手段合理化。有多少被誤導的宗教狂熱份子,過度激進的政客,或爭逐利益的商人,無法認清或拒絕撒但的誘惑?有多少心靈因此受到污損。世界和平也因此遭到破壞?

第三個試探,用神明的庇佑,而行險,而僥倖,以滿足受別人崇拜的自私心。這是撒但最常使用的技倆。一般人很難通過這項試探。這項試探引誘人做出驚人之舉、譁眾取寵,或滿足人們追求廉價刺激的需求。

我們瞭解自己內心對自尊與關懷有著深切的渴求。每個人也都記得,自己曾經私心希望身邊出現一位全身披掛著金光閃閃的胃甲的英雄,把我們從眼前無法自拔的困局中救援出來,護送我們抵達安全地帶。

我們一次又一次的盼望,能在自己身邊找到「天使J,幫助我們渡過生命中最坎坷的時期。但是卻不願意面對事實,用謙卑的態度處理棘手的人際關係。

的確。每個人都必須面對誘惑。擁有較高權力、能力,比一般人堅強,以及人格出眾者,往往也得承受更多誘惑。請仔細聽聽魔鬼對耶穌低訴的耳語:「你若是朝拜我,普世萬國都是你的。」如果連主耶穌都必須在誘惑前掙扎,那麼可以肯定的是,我們無一人能夠倖免。

主耶穌在沙漠中經歷了三個誘惑。他必須戰勝誘惑,以堅持既有的生活原則,對每天必須在各種誘惑中打滾的我們而言,不啻為一大鼓勵。因為主耶穌基督可以幫助我們戰勝日常生活中的誘惑。

誘惑通常會巧妙的隱藏它的真面目。這就是邪惡的魔力。表面上看來。它似乎極為合理、具有高度必要性、甚至有著美麗的外衣。最近有一首流行歌曲的歌詞寫道:「一切顯得如此順理成章,這件事不可能是錯誤的。」我不喜歡潑人冷水。但是我的朋友,對於心存犯錯之念的人來說,錯誤的事情總是顯得順理成章。

狡詐會以精明的商業手腕為面具。感情上的不忠實會以戀愛自由為藉口。有的人甚至可以披著在祈禱中彼此關懷的外衣,行散佈閒言閒語之實。除非我們能夠認清誘惑不易捉摸的本質,否則永遠無法戰勝誘惑。不要以為你會赫然看到一條蛇在地上匍匐爬行,或者碰到一個頭上長角的惡魔。當邪惡出現在我們面前的時候,總是伴隨著一個極其充份的理由。使我們即使明明犯了錯,還有辦法將之合理化。

我相信主耶穌也曾經歷和你我一樣的生活。我的朋友,問題不是你會不曾受到誘惑,而是你能不能藉著你和天主之間像深井一般的關係(就像耶穌一樣),幫助你面對誘惑。

只說世風日下,或不斷認為今世已是邪魔當道,也許是太過駭人了。但對邪惡勢力的囂張掉以輕心,也是不智的。

請記住,主耶穌面對的誘惑和我們沒有兩樣,這一點對我們來說意義非凡。為了忠於我們領受的洗禮,我們必須拒絕誘惑,不要把信賴寄託於物質,不要心繫權力地位。不要以為人可以揚棄天主、自給自足;簡言之,基督宗教的核心就是全心依賴天主和祂為我們安排的計劃。

主耶穌基督對魔鬼提出的所有論點和虛假的承諾,都一一擊破。身為耶穌基督的追隨者你和我,在領洗聖事拉開基督徒生活序幕之際,就誓言要拒絕魔鬼。在生活中,我們必須一次又一次的重申拒絕魔鬼的誓言。且讓我們今天就重申效忠耶穌的誓言,拒絕耶穌的頭號大敵魔鬼的誘惑。

耶穌沒有照魔鬼所說的把石頭變成麵包,而是把麵餅變成了祂自己的身體。我們不能接受魔鬼的命令,從高處往下跳和朝拜他,而要全心全靈的朝拜天主。請將今天福音中的畫面,牢牢印在腦海中。魔鬼要的是謀殺、殘酷、自私、與仇恨。耶穌基督要的是生命、仁慈、慷慨與愛。你要朝拜的是誰?讓我們緊緊追隨耶穌,還天地以正氣,作古今之完人﹗追求上主,必不蒙羞。

你是否願意和我一起祈禱?

主耶穌基督,我承認我很軟弱,我也承認我曾經犯了罪。今天我要邀請您進入我的心中,做我生命的救主,我拒絕撒但和他所有虛假的承諾,主耶穌,我要感謝您,請您感動並治癒我生命中所有需要感動與治癒之處。阿門。

祈禱後,請與林森執事聯絡。

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